В ноябре 2024 года Дональду Трампу удалось прийти в Белый дом после четырехлетнего перерыва. Это было очень непросто. Для уверенной победы — а победить нужно было уверенно, чтобы лазейки в американской избирательной системе, которыми так искусно воспользовались оппоненты Трампа в 2020 году, не помогли демократам «украсть» выборы и в этот раз — нужно было мобилизовать и своих сторонников, и тех, кто не определился, а также тех, кто вообще не склонен участвовать в выборах.
В мобилизации такого электората огромную роль сыграло религиозно-политическое харизматическое движение «Новая апостольская реформация» (НАР). Неожиданно для многих это маргинальное движение новых апостолов и пророков, очень далеко отошедшее от христианства, стало мейнстримом. Согласно недавнему опросу Университета Денисона, который в февральском номере привел журнал The Atlantic, в НАР вступили около 40% американских христиан, включая католиков, а это десятки миллионов верующих.
Исторически НАР восходит к так называемой третьей волне харизматического пробуждения. Первой волной харизматического христианства считается возникновение пятидесятничества. Это произошло в США в начале XX века. Пятидесятники учат, что на каждого человека должен сойти Святой Дух и сообщить Свои дары — харизмы. В отличие от традиционных христианских конфессий верующим позволялось без посредничества церкви иметь прямые отношения не только с Богом, но и со всеми его обетованиями. В частности, с девятью чудесами Святого Духа, включая глоссолалию (молитву на иных языках), пророчество и исцеление верой. В 1910 году пятидесятничество откололось от традиционного протестантизма, поскольку последний — не без оснований — увидел в пятидесятничестве признаки оккультизма и язычества. С христианской точки зрения гипнотический транс, массовый психоз, в который впадают харизматики, является беснованием.
В ходе второй волны (1960-е годы) движение выходит за пределы своих общин и начинает целенаправленное проникновение во все христианские конфессии, стремясь изменить их изнутри в харизматическом духе. В первую очередь под влиянием харизматического движения оказались традиционные протестанты и Римско-католическая церковь. Те, кто практиковал пятидесятнический опыт с изгнанием бесов, наложением рук, исцелением верой, говорением на других языках, оставались в своих приходах, создавая внутри них харизматические молитвенные группы и ячейки.
Третья волна обращения в харизматическое христианство, которое, как уверяют его адепты, перевернет общества по всему миру, должна дать «урожай в миллиард душ».
НАР — это сети церквей, руководимых харизматическими лидерами. В существующем виде сети НАР были созданы в конце 1990-х и начале 2000-х годов профессором евангелической семинарии Питером Вагнером (1930–2016). Сторонники НАР верят, что по всему миру происходит новое излияние Святого Духа, наделяющее верующих сверхъестественной силой и властью для борьбы с демоническими силами и для установления Царства Божьего на Земле. Лидеры НАР считают себя современными апостолами и пророками. Бог воздвигает новых апостолов и пророков, которые могут не только толковать древние писания, но и ежедневно получать «свежие слова» и видения с небес. Святой Дух направляет верующих на молитву (в церквях НАР молятся круглосуточно, всегда есть хотя бы один человек, который несет молитвенную вахту) и духовную войну с демоническими княжествами (или «территориальными духами»), которые контролируют реальную физическую территорию и держат под своей властью США.
За прошедшие десятилетия идеи и апостолы НАР стали очень популярны, не в последнюю очередь благодаря радио- и телешоу проповедников. В конце 2000-х годов НАР превратились в политического игрока. Во многом это произошло благодаря пророчеству «Мандата семи гор» одного из самых талантливых последователей Вагнера и апостола НАР Лэнса Уоллнау. Согласно пророчеству о семи горах, каждое общество имеет семь основных сфер влияния — религию, семью, образование, правительство, СМИ, развлечения и торговлю. Пророчество повелевает христианам — оговоримся, христианам-харизматикам — покорить вершины каждой из этих гор. Иными словами, НАР — это движение, которое должно взять власть. Пока получается: телеевангелистка, апостол НАР Пола Уайт (о ней ниже) назначена старшим советником офиса по делам веры Белого дома.
НАР была принята американской культурой на ура. Церкви, заинтересованные в увеличении числа своих прихожан, обнаружили, что формула НАР «работает», поскольку каждый верующий ощущает участие в духовной борьбе, у адептов есть цель и вера в свою значимость для Царства Божия.
Большинство участников НАР — сторонники так называемого Евангелия процветания, смысл которого в том, что те, кто искренне верит в Бога и щедро жертвует церкви, вправе ожидать от Бога финансового благополучия, избавления от бед и страданий.
«В соответствии с Библией, уплата десятины означает, что вы становитесь кандидатом на получение неограниченных физических, духовных и материальных благословений. Когда мы платим десятину Богу, Он должен (так как обещал) исполнить Свое Слово, осудив духов злобы, которые бесчестят жизнь человека, проявляют себя в болезнях, страданиях, зависимостях, социальных деградациях, и во всех сферах деятельности человека, способствующих вечным человеческим страданиям. Когда мы верны в наших десятинах, помимо того, что мы освобождаемся от страданий, мы начинаем наслаждаться полнотой жизни на земле, привлекая на свою сторону Бога, который благословляет нас во всем», — пишет один из самых известных евангельских лидеров мира, основатель международной Церкви Царства Божьего бразилец Эдир Маседу в своей книге Vilda com Adundancia («Жизнь в изобилии»). Свою неопятидесятническую (харизматическую) Всемирную церковь «Царство Божие» Маседу основал в Бразилии в 1977 году. К концу 1980-х годов церковь имела филиалы в США, Азии и Африке.
Посредником между Трампом и сетью харизматических церквей НАР стала давний друг и духовный наставник Трампа Пола Уайт — телепроповедница, сторонница Евангелия процветания и апостол НАР. Во время первой избирательной кампании Трампа, начавшейся летом 2015 года, Уайт организовала ряд встреч Трампа со своими коллегами — харизматическими евангелическими лидерами. Они оказали ему поддержку, предложили своим прихожанам теологические обоснования, почему следует поддержать именно Трампа, а не других кандидатов в президенты. Лэнс Уоллнау, который присутствовал на тех ранних встречах с Трампом, сформулировал популярную сегодня идею о том, что Трамп был помазан Богом на пост президента. В начале 2016 года Трампа поддержал и сам Вагнер, ушедший из жизни в октябре 2016 года.
Уоллнау и другие лидеры НАР стали главными христианскими пропагандистами, сопровождающими избрание Трампа соответствующими пророчествами. Для победы Трампа они писали книги, создавали мемы, запускали массовые кампании по молитве и духовной войне.
В других статьях мы подробнее рассмотрим движение НАР и другие религиозные силы, которые привели Трампа к власти, а значит, смогут оказывать влияние на его политику. А сейчас вернемся к корням Новой апостольской реформации, уходящим во времена холодной войны, когда Латинскую Америку захватывала теология освобождения.
Детство создателя НАР Питера Вагнера прошло в Нью-Йорке во время Великой депрессии. Его биография туманно гласит, что он стал прихожанином консервативной евангелической церкви, когда ухаживал за своей будущей женой. Затем в 1950-х и 1960-х годах они оба стали миссионерами в Боливии. Вагнер увидел, как Боливию захлестнула волна пятидесятничества. Церкви наполнились людьми, которые утверждали, что исцеляются и видят знамения и чудеса. Поначалу Вагнер отнесся к этому как к ереси. Однако он заметил, что число прихожан в этих церквях очень быстро растет. Единственное, что не нравилось консервативному евангелисту (и, вероятно, ЦРУ, с которым консервативные американские евангелисты, отправлявшиеся в другие страны в качестве миссионеров, сотрудничали), что большая часть этого нового воцерковления была связана с борьбой за переустройство общества в соответствии с христианскими принципами и теологией освобождения.
Казалось бы, после стольких упреков СССР в «безбожном коммунизме» теологию освобождения, осуществившую синтез христианства и марксизма, в США нужно было только приветствовать. Однако именно этот синтез и оказался страшен. Против него были направлены и латиноамериканские диктатуры, и вирус «евангелия процветания».
Теоретическая основа теологии освобождения возникла в Европе после Второй мировой войны, когда европейским богословам нужно было решить вопрос о том, как говорить о Боге после Освенцима, как объяснить присутствие в мире такого страдания. Возникли новые богословские концепции: «Теология надежды» протестантского богослова Юргена Мольтмана, «Политическая теология» немецкого богослова Иоганна Баптиста Метца и др.
В Богословии надежды воскресение Христа и Его грядущее пришествие дает возможность христианину смотреть в будущее. И эта надежда преобразует жизнь христианина в настоящем. Он живет в ожидании пришествия Христа, но его надежда не дает ему права приспосабливаться к несправедливости настоящего. Он знает, что с несправедливостью, ложью и злом можно бороться, и они будут побеждены.
Большинство основателей теологии освобождения обучались в крупнейших теологических университетах Европы, в США, были хорошо знакомы с европейской философией и с этой новой европейской теологией, имеющей политическую окраску.
Во второй половине XX века большая часть всех католиков проживала в Латинской Америке. Таким образом, латиноамериканский регион становился ядром католического мира.
Исторически католическая церковь в Латинской Америке сложилась как церковь для богатых. Однако реальность жизни подавляющего большинства населения региона была такова, что внутри Церкви образовалась группа, выступающая за ее социальное реформирование.
Большую роль в появлении теологии освобождения сыграли первичные христианские общины. При большом католическом населении в Латинской Америке было мало священнослужителей. Поэтому в конце 1950-х годов там широко распространилась практика создания активных приходских групп (первичных христианских общин), во главе которых стояли образованные миряне, успешно занимавшиеся под кураторством священников евангельской деятельностью. Общины были заняты не только катехизаторской работой, но также совместно строили школы, дороги, мосты и в целом работали над повышением уровня жизни.
Большую роль в организации первичных христианских общин играли иезуиты. Они вели активную просветительскую и проповедническую деятельность, стремясь облегчить жизнь широких масс.
Общины выступали за реформацию в духовной сфере. Первые шаги в этой области были сделаны бразильским психологом-педагогом Паулу Фрейре.
Основная идея Фрейре заключается в том, что образование может стать эффективным лишь тогда, когда ученик станет не объектом, а субъектом образования. Когда не его будут учить, а он сам будет учиться с помощью мудрого педагога. Центральным понятием педагогического метода Пауло Фрейре выступает консъентизация. Консъентизация — это присутствие сознания в каждом акте человеческой деятельности (cogito — по Декарту). Это экзистенциальный выбор того или иного решения, признание и принятие на себя обязательств. Метод П. Фрейре формирует в воспитуемом понимание мира как человеческого проекта. В 1967 году Фрейре публикует свою первую книгу «Образование как практика свободы», за которой следует его самая известная книга «Педагогика угнетенных», впервые опубликованная в Португалии в 1968 году.
Большое влияние на развитие теологии освобождения оказали Фидель Кастро и кубинская революция (1953–1959), которая была антиимпериалистической, но не была антирелигиозной. Значительная часть католического духовенства и различных католических организаций приняли активное участие в борьбе с режимом Ф. Батисты. В августе 1960 года Фидель Кастро, получивший образование в иезуитском колледже, заявил: «У меня есть своя концепция о том, что Христос был великий революционер. Это моя концепция! То был человек, все учение которого было посвящено простым людям, беднякам, направлено на борьбу со злоупотреблениями, на борьбу с несправедливостью, на борьбу с унижением человеческого существа».
Зарождением теологии освобождения можно считать создание в 1955 году в Бразилии Латиноамериканского совета епископов (CELAM), который настаивал на том, чтобы Второй Ватиканский собор (1962–1965) положил начало социальной ориентации церковной политики. За месяц до открытия Собора так называемый красный Папа Иоанн XXIII отметил, что в «слаборазвитых странах Церковь хочет быть Церковью для всех, и особенно Церковью бедных».
Второй Ватиканский собор был созван по инициативе Иоанна XXIII, но завершился уже при папе Павле VI. Второй Ватиканский собор называют решающим фактором в возникновении теологии освобождения.
Первая энциклика Иоанна XXIII Ad Petri Cathedram посвящена вопросу о возможности существования христианской морали в современном мире и восстановления согласия между людьми, которому должно способствовать распространение христианских ценностей.
Обновленчество затронуло и орден иезуитов. Консервативный орден поддержал курс на перемены, поскольку иезуиты считали, что только приспособление к меняющемуся миру позволит сохранить в нем влияние католицизма. По поручению Павла VI иезуиты занялись реорганизацией церковной деятельности, поддерживали первичные христианские общины в Латинской Америке и отстаивали социальную справедливость. В результате орден иезуитов начал быстро наращивать численность. К середине 1960-х годов он насчитывал более 36 тыс. членов по всему миру. Генералом Общества Иисуса был избран баск Педро Аррупе. С его подачи в ордене стали активнее распространяться левые идеи. Он утверждал, что существует неразрывная связь между верой и продвижением справедливости. В те годы иезуиты выступали против диктатур в Аргентине, Чили, Колумбии, Никарагуа, Гондурасе и Сальвадоре, участвовали в революционных партизанских движениях.
Иезуитом был и крупный теолог, один из архитекторов Второго Ватиканского собора Карл Ранер, который неоднократно выступал в защиту теологии освобождения.
Католические епископы, вернувшись после окончания Второго Ватиканского собора к себе домой, в том же 1965 году собрались на Поместный собор в колумбийском Медельине. Епископы выпустили документ, дав в нем определение понятию бедности. В первую очередь — это зло, которого не хочет Бог. Конференция также ввела термин «освобождение» для обозначения духовных изменений в обществе.
Предполагалось, что принцип правильной веры (ортодоксии), подразумевающей правильную мысль о Боге, должен сочетаться с правильными поступками (ортопраксией). Иными словами, слова должны соответствовать поступкам, миссия церкви — не благотворительность, а переустройство общества в соответствии с христианским учением.
Церковь становилась не только местом избавления человека от личных страстей, но и местом избавления сообщества людей от разного рода общественных, экономических, политических и интеллектуальных угнетений.
Первое осмысление нового богословского течения было осуществлено католическим священником из Перу Густаво Гутьерресом (1928–2024) в его книге «Теология освобождения» (1971). В том же году появляется книга бразильского теолога Уго Ассмана «Теология из практики освобождения», а в 1972 году бразильский францисканский теолог Леонардо Бофф (1938 г. р.) опубликовал работу «Иисус Христос Освободитель». Публикации этих трудов ознаменовали собой появление широкого богословского движения теологии освобождения.
В теологии освобождения Христос выступает не только как Спаситель, но и как Освободитель. «Иисус Христос является Освободителем в том смысле, что Он освобождает грешника от вины и угнетенного от угнетения. Иисус провозглашает в Своей проповеди Царство Божие, новый мир Божией справедливости, преображение реальности, утопию полной свободы для всех. Его чудесные деяния, его освободительная деятельность ради человека суть осуществление Его Царства, а Его насильственная смерть вызвана противодействием Его освободительной деятельности и является одновременно ценой, заплаченной Им за освобождение человека. Воскресение Иисуса Христа есть чаемое окончательное освобождение человека от сил зла. Через него утопия Царства входит в историю и устанавливается в ней навсегда. Следование Иисусу Христу находит свою историческую конкретизацию в освободительной деятельности христиан: следовать Иисусу Христу — значит продолжать Его дело, осуществлять окончательное освобождение всех», — пишет Бофф.
Размышляя над социальными проблемами, Гутьеррес категорично утверждает, что материальная нищета не может быть христианским идеалом, поскольку бедность и нищета рождены обществом, а не природой или Промыслом. Желание же закрыть глаза на угнетение одних людей другими и уклониться от борьбы за справедливый и гуманный мир, построенный в соответствии с христианскими принципами, Гутьеррес называет «…самой большой изменой Богу».
В его богословии проблема бедности тесно связывается с понятием греха. Грех в освободительном понимании «воспринимается как социальный, исторический факт, отсутствие братства и любви во взаимоотношениях между людьми, брешь в дружбе с Богом и другими людьми, и потому внутренний и личный разлом. Когда грех воспринимается таким образом, общие измерения греха открываются заново».
Современная общественная структура подразумевает разделение человечества на угнетенных и угнетателей, а также нещадную эксплуатацию человеческих и природных ресурсов. Такое миропонимание приводит Гутьерреса к необходимости классовой борьбы.
И если официальная католическая церковь поспешила отмежеваться от этого очевидного вывода, то сам Гутьеррес видел в нем особую форму проявления любви, которая, с его точки зрения, полезна как угнетаемым (они освобождаются от экономико-политических притеснений), так и угнетателям (они в результате классовой борьбы освобождаются от своего бесчеловечного отношения к другим людям).
Гутьеррес отмечал, что именно священнослужители приняли активное участие в модернизации социально-политической сферы латиноамериканского общества: они активно выступали против существующего строя, принимали участие в вооруженной борьбе.
Один из них — однокурсник и друг Гутьерреса по католическому университету Лувена (Бельгия) колумбийский католический священник Камило Торрес (1929–1966). Сначала Камило Торрес попытался создать независимое массовое движение для «установления народовластия» и построения социализма. Однако увидев, что легальным образом это сделать попросту невозможно, он ушел в подполье, присоединился к партизанам из колумбийской Армии национального освобождения (ELN). Торрес стал врачом и духовником партизан. Камило Торрес погиб в бою с колумбийским военным патрулем. Популярность отца Камило была очень велика, поэтому, чтобы не было паломничества к его могиле, власти его похоронили тайно. В 1969 году чилийский поэт и певец Виктор Хара написал песню «Камило Торрес», в которой были такие слова:
Его пригвоздили пулями
к кресту.
Его называли бандитом,
как и Иисуса.
Но случилось так, что Евангелие процветания пятидесятников (харизматиков) заменило теологию освобождения в жизни Латинской Америки. Что же произошло?
«Среди протестантов и католиков-харизматиков Евангелие процветания стало доминирующим», — считает профессор религиоведения в университете Содружества в штате Виржиния Р. Эндрю Чеснат. Бразилия (ранее считавшаяся католической страной) недавно перешла черту, за которой пятидесятников и харизматов в стране стало больше, чем традиционных католиков, 500-летний исторический период формирования и развития мировоззрения целого народа был отменен за 40 лет. Евангелие процветания учит, что Бог желает материального благополучия и здоровья для своего народа, что искупление Христа подразумевает не только освобождение от греха, но и избавление от болезней и бедности. Для того чтобы стать богатым и здоровым, нужно верить, молиться, мыслить позитивно и делать пожертвования.
Отец современного учения Евангелия процветания Орал Робертс (1918–2009) — один из первых телевизионных евангелистов — сформулировал концепцию «Семя веры». Верующий должен «посадить семя», то есть сделать пожертвование, верить, что этот акт пожертвования вызовет божественное вмешательство, а затем — собирать ожидаемые благословения.
Теология освобождения не получила должного распространения главным образом потому, что ее не поддержал Советский Союз. Исторически в Русской православной церкви не было значимой группы, которая хотела бы не поддерживать существующий порядок и заниматься благотворительностью, а бороться против неправедного устройства общества, бедности и несправедливости. В религиозной среде дореволюционной России левые взгляды не были популярны. И в период СССР среди советской элиты, к сожалению, не нашлось людей, которые захотели бы соединить марксизм с метафизикой. Если бы это произошло, кто знает, может быть, мы и сейчас жили бы в СССР.
Но были и другие причины. Второй Ватиканский собор положил начало не только теологии освобождения, но и процессу католического харизматического обновления. А ставший в 1978 году папой Иоанном Павлом II ярый антикоммунист Кароль Юзеф Войтыла — полностью изменил отношение Ватикана к коммунизму. Марксистские взгляды иезуитов и их приверженность теологии освобождения в Латинской Америке привели к серьезным разногласиям с главой Ватикана. «Иезуитам-социалистам» была противопоставлена внутрикатолическая организация «Опус Деи».
В 1981 году, воспользовавшись тяжелой болезнью генерала ордена иезуитов отца Арруппе, Иоанн Павел II назначил консервативного иезуита Паоло Деззу своим личным представителем, наделив его всей полнотой власти в ордене. Только два года спустя папа разрешил провести новые выборы. Генеральная конгрегация избрала отца Колвенбаха, нидерландского священника, далекого от Теологии освобождения и до этого жившего на Ближнем Востоке. Своими назначениями Иоанн Павел II сделал так, чтобы среди католических епископов Латинской Америки больше не было сторонников теологии освобождения.
В наступление на теологию освобождения пошел не только Ватикан: «Последователи теологии [освобождения] столкнулись с жестокими репрессиями в таких странах, как Бразилия, Аргентина, Сальвадор и Гватемала, где беспощадные военные диктатуры считали их коммунистами», — пишет уже упоминавшийся выше Э. Чеснат. Остается только добавить, что военные диктатуры в Латинской Америке устанавливались при прямом содействии спецслужб США.
Свой вклад в борьбу с теологией освобождения внес и Питер Вагнер. В 1969 году Вагнер, уже ставший главой евангелической миссии в Андах, принял участие в конференции в Боготе (Колумбия), целью которой было противодействие теологии освобождения. Вагнер написал книгу «Латиноамериканское богословие: радикальное или евангелическое?», которую раздали всем участником конференции. В ней говорилось, что забота о социальных проблемах «может легко привести к служению маммоне, а не Богу». (Сторонники евангелия процветания маммоне, «разумеется», не служат).
Таким образом, с одной стороны, теология освобождения была задавлена политикой Ватикана, латиноамериканскими диктатурами, а с другой — неохаризматическим движением сторонников Евангелия процветания. Не обладая строго регламентированной формой богослужения, неохаризматические церкви легко включают в себя разнообразные местные формы религиозных культов, у которых тоже есть харизматическая составляющая. Это позволяет новой религии богатства распространяться по региону, как вирус.
Теология освобождения — это христианская теология. Защищая одного из основателей теологии освобождения Густаво Гутьерраса от нападок Ватикана, один из самых влиятельных католических богословов XX века Карл Ранер писал: «Теология освобождения, которую он представляет, совершенно ортодоксальна». Тогда как евангелие процветания — это прямая ересь. Оно оскорбляет Христа, приписывая ему обещания, которые он не давал. Как пишет еще одна проповедница нового учения Глория Коупленд в своей книге «Процветание — это Божья воля», вышедшей в 2012 году: «Дайте $10 и получите $1000, дайте $1000 и получите $100000…» Коупленд считает, что соотношение 10:30 — это очень хорошая сделка. Но подобные «откровения» скорее описывают сделку с золотым тельцом, а не учение Христа, говорившего о том, что «легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, нежели богатому войти в Царство Божие». Недаром назначение американской телеевангелистки Полы Уайт старшим советником Офиса по делам веры Белого дома вызвало такой отрицательный резонанс в рядах христиан традиционных конфессий.
Однако именно доктрина Евангелия процветания лежит в основе успешных и многочисленных церквей Латинской Америки. Переустройства общества в соответствии с христианскими принципами не происходило. К власти в Латинской Америке приходили левые лидеры, повышавшие благосостояние своих граждан внутри существующей системы. А превратившись в «средний класс», люди становятся легкой добычей телеевангелистов.
Евангелие процветания дает очень простые ответы на острые вопросы и тем самым постепенно завоевывает все более сильные позиции в обществе. Харизматические церкви не только переманили в свое лоно католиков, но и сформировали у паствы правые политические предпочтения. Служители религии, имеющей явную антихристианскую направленность, оказались способны свести с ума миллионы христиан в Латинской Америке, и они уже окормляют высшее политическое руководство.
Что мир сможет ей противопоставить?