Большевистская реализация коммунизма — часть вековой борьбы за Бога.
Эрнст Блох
Для меня тема возможного синтеза коммунизма и православия — тема очень важная. Понимание сути нашей религии и нашей идеологии настолько тесно связано с размышлениями о смысле жизни и о возможности дальнейшего развития общества, что оставаться равнодушной при обсуждении этих вопросов мне кажется невозможным.
Но поскольку у каждого человека есть свой, пусть иногда и маленький, духовный опыт, то, несмотря на всю пропасть своего незнания гуманитарных дисциплин или текстов религиозных авторитетов, каждый человек способен что-то внести в обсуждение таких тем, он должен по крайней мере размышлять об этом.
Отношение к церкви во времена СССР было скорее отрицательное, и тут вполне уместна пословица «лес рубят — щепки летят»: «под раздачу» попадали и те священнослужители, что вели антигосударственную деятельность, и те, что просто вели какую-то свою особенную работу по спасению своей души и душ окружающих их людей.
Много было ошибок, но сейчас на этих ошибках созданы совершенно дикие мифы о том, что советская власть «выжигала» всё, что было связано с верой. А это сильное преувеличение. И когда, например, читаешь такие книги, как «Несвятые святые» архимандрита Тихона (Шевкунова), то чувствуешь, что, несмотря на всю нелюбовь автора к советской власти, он в своей книге отчетливо показывает, что и в СССР среди людей жила вера в Бога и жила церковь. А для кого вера была важна, тот не оставлял ее никогда, и при этом жил в Советском Союзе в соответствии со своими правилами, не афишируя их.
При выводе религии как бы за контур социалистической системы, в СССР наличие моральных правил и их соблюдение гражданами приобретало огромную важность и было просто необходимо для развития государства и общества. Осознанно понимая или интуитивно чувствуя, что основные принципы морали были закреплены в православной религии, коммунисты, как может сложиться впечатление, практически «заимствовали» эти правила из христианских заповедей для создания «Кодекса строителя коммунизма».
Помимо наличия строгих правил морали, советское государство ограничивало свободу как вседозволенность, существовала цензура, хоть и не идеальная. Но культ насилия и пропаганду низших инстинктов, разлагающую психику молодежи, в то время в средствах массовой информации не допускали. Эти ограничения, являющиеся абсолютно понятными и поддерживаемые верующими людьми, по мнению большинства были оправданы.
А сейчас для того, чтобы строить в нашей стране СССР 2.0, необходимо старые противоречия между православными и коммунистами снять и соединить эти две составляющие нашей истории. Как показал опрос АКСИО-2, проведенный организацией «Суть времени» в 2011 году, порядка 86 % населения считают, что необходимо «признать величие СССР». При этом из опросов, также проведенных АКСИО, следует, что большинство опрашиваемых респондентов считают себя православными христианами или просто христианами.
Из этого можно сделать вывод, что наши граждане смогли это противоречие преодолеть и, значит, идея соединить православие и коммунизм имеет в нашей стране право на жизнь.
Моральный кодекс строителя коммунизма:
Коммунизм как идея развития каждого человека и всего общества в целом, развития прежде всего духовного и интеллектуального, очень близок к христианству, цель которого — также духовное развитие человека, приближение его моральных качеств к качествам Христа, любовь к ближнему и забота о нем.
С. Е. Кургинян в своих статьях «О марксизме и коммунизме» показывает, что марксисты не были категорически против религиозных деятелей и даже восхищались некоторыми из них. Марксисты были против затуманивания сознания людей и манипуляций на почве веры.
В дополнение к теме возможности примирить православие и коммунизм я бы хотела также напомнить, что Анна Кудинова в номерах 14–19 газеты «Суть времени» писала о том, что очень авторитетные в мире враги коммунизма (Ватикан и европейские разведывательные службы), разрабатывая стратегию войны, рассматривали коммунизм в качестве новой религии, красной церкви. Таким образом, мы как бы опять возвращаемся к возможности такой связи между коммунизмом и христианством.
Обсуждая эту тему, некоторые могут уверенно сказать, что уже есть пример синтеза: новая религия Латинской Америки — теология освобождения. Но тут мне придется возразить и напомнить, что в газете «Суть времени» уже проводился анализ этого учения, и был сделан вывод, что теология освобождения — это христианский социализм, больше нацеленный на борьбу с нищетой и малограмотностью, который предполагает в первую очередь ликвидацию бытового неравенства, но не ставит своей главной целью создание нового человека, человека-творца. А если для нас важна тема дальнейшего развития человека и общества и мы говорим о выводе из кризиса капитализма всей мировой цивилизации, то тут материального равенства недостаточно, нужен вклад в духовное развитие человека, в воспитание Большого человека для Большой задачи.
Размышляя на тему перспектив соединения коммунизма и религии и возможности за счет этого синтеза продолжить развитие мировой цивилизации, мне хочется обратиться к нескольким недавно прочитанным мною книгам, в которых поднимаются в чем-то схожие вопросы. Это «Цивилизация перед судом истории» Арнольда Тойнби, «Феномен человека» Пьера Тейяра де Шардена и «Иосиф и его братья» Томаса Манна. Идеи этих известных людей я бы отнесла к направлению «исторического активизма». То есть направлению, для которого «история — дело рук человечества, всё более глубоко познающего и прогрессивно преобразующего себя и мир» (определение Ю. В. Бялого, газета «Суть времени» № 20). Эта идея как раз близка «Сути времени».
Арнольд Тойнби в цикле своих статей «Цивилизация перед судом истории» высказывает позицию, что цивилизации разрушаются и, переживая этот горький опыт, человечество самосовершенствуется и создает более развитые цивилизации. Так идет процесс величайшего исторического развития. Причем успешно преодолеть кризисы и переродиться цивилизации помогает возникающая в условиях крушения старой цивилизации некая универсальная религия: «эта церковь способна сохраниться и стать куколкой, из которой спустя время возникнет новая цивилизация». Так римской цивилизации помогли возродиться в новом качестве ранние христиане.
Большая часть статей книги Тойнби написана в 1947 году, то есть почти 70 лет назад. Он уже тогда начал рассуждать о серьезном кризисе Западной цивилизации. В конфликте Запада и СССР Тойнби не видит иного выхода, как новый срединный путь. Он не видит ни капитализм, ни коммунизм идеологией, удовлетворяющей все стороны. Но таким выходом, по Тойнби, может стать, например, некая новая универсальная религия.
И хотя сам Тойнби в своей работе не рассматривает коммунизм в качестве религии, его логика о преобразовании цивилизации с помощью новой религии не запрещает нам рассмотреть такой вариант: преобразование западной цивилизации посредством синтеза коммунизма и христианства и переход в новое качество с помощью Красной церкви.
О многом задуматься заставляет и книга французского философа Пьера Тейяра де Шардена «Феномен человека». Если попытаться совсем простыми словами передать идею, высказанную в книге, то получится, что в процессе усложнения материя «обретает» разумность, и это ее качество в процессе эволюции совершенствуется. Последовательное усложнение («чем больше сложность, тем больше сознания») приводит к появлению человека, а далее идет процесс развития самого человека и общества как единого организма («Возрастание сознания — действие к единению»).
В результате люди, по мнению Шардена, должны будут взять на себя ответственность за развитие и всего общества, и всего мира в целом. Для них это должно осознаваться как право и обязанность. «Нас ждет в будущем не только продолжение жизни, но и сверхжизнь», — говорит автор. Для Шардена естественно, что этот процесс должен произойти при всё большем объединении людей, он называет это «коллективным выходом». Объединение позволит выделиться некоей незадействованной силе, а человеку и обществу восходить к более высокому уровню сознания. Он много говорит о важности человека, о необходимости развития человека как обязательного фактора дальнейшей эволюции.
Такие идеи философа позволяют нам провести параллель с коммунизмом. Шарден также видит в обеспечении продолжения эволюционного развития важную роль науки и религии. Наука, которая будет заниматься вопросами целостности, будущности, как считает Шарден, — «это уже поневоле религия». Одним из путей достижения единства, способного обеспечить развитие, автор считает христианство. С его «эволюционной» точки зрения, христиане могут легче совершить весь необходимый процесс, который в итоге приведет человечество к некому высшему финалу — соединению с Богом. То есть человечество должно будет восходить и духовно, и интеллектуально, чтобы вознестись к некоему идеальному состоянию.
Несмотря на наличие некоего специфического понимания «финала» развития человечества, философия Шардена тоже коррелирует со сделанным мною предположением о возможности синтеза христианства и коммунизма для преодоления кризиса нашей цивилизации и дальнейшего развития мира.
Говоря о развитии религии, я вспоминаю роман Томаса Манна «Иосиф и его братья». В нем Манн показывает, как постепенно происходит осознание Бога отдельной личностью и целым народом. И мы можем распространить такую аналогию на всё человечество. Человечество развивается, и вместе с ним развивается представление о Боге. Оно становится всё более сложным и более гуманистическим. Так, в Ветхом Завете еще встречаются достаточно жестокие поступки как отцов-прародителей, так и самого Бога, но в Новом Завете всё пронизано любовью и гуманностью по отношению к человеку. «Кто сам без греха, пусть первый бросит в неё камень», — говорит Христос.
На основе обозначенных примеров я хочу подвести свою мысль к тому, что дальнейшее развитие цивилизации связано с развитием человека и развитием его понимания религии. Которая, в свою очередь, должна эволюционировать в направлении, усиливающем ее гуманистическое содержание и возможность объединения с наукой. И такой новой религией, гуманной, объединяющей и способной зародить новую цивилизацию, может стать коммунизм.